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O
Fundamento da Meditação
Inicialmente, eu gostaria de lhes dar as
boas-vindas, porque vocês têm uma aspiração
pelo divino, porque vocês desejam ir além da
vida comum, em direção à vida de um buscador,
e porque, apesar de seus desejos mundanos, vocês
têm uma sede pela verdade.
As pessoas que sentem a sede pela verdade
são afortunadas. Entre milhões de pessoas que
nascem, somente umas poucas sentem a aspiração
pela verdade. Conhecer a verdade é uma grande bênção,
mas até mesmo a aspiração por ela já é uma
grande bênção. Ainda que você não a
alcance, já está o.k.; mas nunca ter
experienciado a sede é um grande infortúnio.
Eu gostaria de dizer que não é
importante conhecer a verdade. O que é
importante é aspirar por ela, é você fazer
todo esforço para experienciá-la, é trabalhar
arduamente por ela e ansiar por ela, é estar
determinado e fazer tudo o que for possível
para tal fim. Se, apesar disso, você não alcançá-la,
não importa. Mas nunca ter experienciado esta
sede, esta é a maior tragédia.
Conhecer a verdade não é tão
importante quanto ter um autêntico anseio por
ela. Tal anseio é uma alegria em si mesmo. Se o
desejo é por alguma coisa insignificante, não
haverá alegria alguma, mesmo que ela seja
obtida; mas se você anseia por algo
significante, pelo sublime, ainda que não o
alcance, você será preenchido com alegria. Eu
repito: se desejar uma coisa pequena e obtiver,
você não será tão feliz como se aspirar pelo
sublime ainda que não o alcance... Ainda assim,
você estará preenchido com alegria e
felicidade.
O divino nascerá em você de acordo com
a intensidade com que você busca por ele. Isto
não significa que alguma alma ou energia
suprema virá de fora e penetrará no seu ser. A
semente já está presente dentro de você e ela
começará a crescer. Mas ela crescerá apenas
se você for capaz de dar algum carinho, algum
calor e algum fogo à sua sede.
Quanto mais você aspirar pelo divino,
maior será a possibilidade de crescimento da
semente que está escondida dentro de seu coração,
maior a possibilidade de que ela germine e se
torne divina, de que ela se abra e floresça.
Se você já pensou em experienciar o
divino, se já experienciou um desejo pelo silêncio,
pela verdade, então sabe que a semente dentro
de você está ansiando por germinar. Isto
significa que alguma sede escondida dentro de
você quer ser saciada. Tente entender que uma
luta está sendo travada dentro de você, e você
terá que ajudar nessa luta, dar apoio. Você
terá que dar apoio porque não basta a semente
ter germinado, também é necessário um
ambiente mais nutritivo. E mesmo que a semente
tenha germinado, isto não significa que ela irá
desabrochar em flores. Para isto, muito mais será
necessário.
De muitas sementes espalhadas pelo chão,
somente umas poucas crescerão e se tornarão árvores.
A possibilidade existe em todas: elas poderiam
todas germinar e crescer, tornando-se árvores e
produzindo muito mais sementes. Uma pequena
semente tem o poder, o potencial de produzir
toda uma floresta, ela contém o potencial de
cobrir toda a terra com árvores. Mas também é
possível que a semente com este imenso poder e
potencial seja destruída e que nada surja a
partir dela.
E isto é apenas a capacidade de uma
semente. O homem é capaz de muito, muito mais
que isto. Uma semente consegue criar algo tão
vasto... Se uma pequena pedra pode ser usada
para criar uma explosão atômica... Imensa
energia pode ser produzida a partir dela. Quando
alguém experimenta esta fusão internamente com
seu ser, com sua consciência, este florescer,
esta explosão, a energia e a luz são a experiência
do divino. Nós não experienciamos o divino do
lado de fora. A energia que nós produzimos
através desta explosão de consciência, do
crescer e do florescer de nosso ser, tal
energia, ela própria é o divino. E vocês têm
uma sede por esta energia. Por isto eu lhes dou
as boas-vindas.
Mas isto não quer dizer que só porque
veio aqui, você tem essa sede. É possível que
você esteja aqui meramente como um espectador.
É possível que você esteja aqui por uma vaga
curiosidade. Mas nenhuma porta poderá ser
aberta por meio de uma curiosidade superficial,
e nenhum segredo será revelado a meros
espectadores. Na vida, paga-se por tudo o que se
recebe, e muito tem que ser sacrificado.
Curiosidade não tem valor algum, ela não
o leva a lugar algum. Curiosidade não o ajuda a
entrar em meditação. O que é necessário é
uma sede essencial por liberdade, não
curiosidade.
Se você carrega este intenso anseio e
esperança dentro de si, então sob esta
tremenda pressão a semente que está dentro de
você irá desabrochar e começará a crescer. A
semente não germinará por si mesma, ela
necessita de certas condições. Ela necessita
de muita pressão, muito calor para que sua película
externa se rompa e o delicado broto interno cresça.
Cada um de nós tem esta cobertura rígida, e se
nós quisermos sair dela, não será por simples
curiosidade. Assim, lembre-se: se você está
aqui apenas por curiosidade, você irá embora
com essa curiosidade e nada poderá ser feito
para ajudá-lo. E se você está aqui como um
espectador, você irá embora da mesma forma e
nada poderá ser feito por você.
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Assim, é necessário que cada um olhe
para dentro de si e veja se ali existe ou não
um autêntico anseio pelo divino. Cada um deve
perguntar a si mesmo: ‘Eu quero conhecer a
verdade?’ E que fique bem claro se a sua sede
pelo divino é autêntica, se você tem um
anseio pela verdade, pelo silêncio, pela
felicidade. Se não, então compreenda que o que
você fizer aqui não terá significado algum,
será sem sentido, sem qualquer propósito. Se
os seus esforços sem sentido não trouxerem
frutos, não será a meditação a responsável;
você será o responsável.
Assim, para começar, é necessário que
você procure por um autêntico buscador dentro
de si. E que algo esteja claro: você realmente
busca alguma coisa? Se você busca, então
existe uma maneira de encontrar. (...)
Se a sua busca é pela verdade, não
existe poder algum na terra que possa detê-lo.
Mas se você não anseia pela verdade, então
também não existe poder algum na terra que
possa dá-la a você.
Assim, primeiro você precisa se
perguntar se a sua sede é verdadeira. Se for,
esteja certo que um caminho está disponível.
Se não for, então não existe caminho algum. A
sua sede será o seu caminho para a verdade.
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The
Quest
Osho Transformation Tarot
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A segunda coisa que eu gostaria de dizer
nesta introdução é que você muitas vezes tem
sede por alguma coisa, mas não tem muita
esperança de que vá obter o que deseja. Você
tem um desejo, mas não é otimista a esse
respeito. Existe o desejo, mas com um sentimento
de desesperança.
Se o primeiro passo for dado com
otimismo, o último passo também terminará com
otimismo. E isto também deve ser compreendido:
se o primeiro passo for dado sem qualquer
otimismo, então também o último terminará em
desesperança. Se você quer que o último passo
seja satisfatório e bem sucedido, então o
primeiro passo deverá ser dado com otimismo.
Eu estarei dizendo isto durante estes três
dias, e continuarei a dizer enquanto estiver
vivo: você deve ter uma atitude muito otimista.
No que se refere ao seu estado de consciência,
você consegue perceber que muita coisa depende
de seus atos terem raízes na positividade ou na
negatividade? Se você é um pessimista, é como
se estivesse sentado num galho de árvore e, ao
mesmo tempo, estivesse cortando esse galho.
Então eu lhe digo que estar aberto é
muito importante nesta busca. Ser otimista
significa você perceber que, se existe uma
simples pessoa nesta terra que tenha
compreendido a verdade, se existe uma simples
pessoa na história da humanidade que tenha
experienciado a felicidade e a paz divina, então
não existe razão alguma para que você também
não possa experienciar.
Não olhe para os milhões de pessoas
cujas vidas estão cheias de escuridão, cujas
esperanças nunca viram a luz do dia. Olhe para
as pessoas na história que experienciaram a
verdade. Não olhe para as sementes que não
cresceram e não se tornaram árvores, que
apodreceram e foram desperdiçadas. Olhe para
aquelas poucas que foram bem sucedidas e
experienciaram o divino. E lembre-se: o que foi
possível para aquelas poucas sementes é possível
para todas as sementes. O que um homem pode
experienciar, qualquer outro homem pode também
experienciar.
A sua
capacidade como semente é a mesma de Buda, de
Mahavira, de Krishna ou Cristo. No que se refere
à iluminação, a natureza não tem qualquer
favoritismo, todos os homens têm possibilidades
iguais. Mas isto não parece ser assim porque
muitos entre nós nunca sequer tentaram
transformar essa possibilidade em realidade.
Assim, ser otimista é uma necessidade básica.
Carregue esta certeza com você de que se alguém
experienciou a paz, se alguém experienciou a
felicidade, então isto também é possível
para você. Não se humilhe sendo pessimista.
Ser pessimista é insultar a si mesmo. Isto
significa que você não se vê como merecedor
de experienciar a verdade. E eu lhe digo: você
é merecedor e certamente irá alcançá-la.
Tente e veja! Você tem vivido toda a sua
vida com um sentimento de desesperança. Agora,
nestes três dias de Campo de Meditação, nutra
um sentimento de otimismo. Seja tão otimista
quanto possível de que o sublime irá
acontecer, de que definitivamente ele irá
acontecer. Por que? No mundo exterior é possível
abordar alguma coisa com otimismo e não ser bem
sucedido. Mas no mundo interior, o otimismo é
um dispositivo muito útil. Quando você está
cheio de otimismo, todas as células de seu
corpo são preenchidas com otimismo, todos os
poros de sua pele são preenchidos com otimismo,
toda respiração é preenchida com otimismo,
todo pensamento é realçado com otimismo, toda
a sua energia vital pulsa com otimismo e a
batida de seu coração espalha otimismo. Quando
todo o seu Ser está preenchido com otimismo,
isto cria um clima dentro de você no qual o
sublime pode acontecer.
O pessimismo também cria uma
personalidade, um caráter em que toda célula
está chorando, está triste, está cansada, está
em desespero, sem vida, como se estivesse
vivendo apenas aparentemente, mas estivesse
morto em espírito. Se esta pessoa se colocar na
jornada para procurar alguma coisa...E a jornada
espiritual é a maior das jornadas. Homem algum
já escalou um pico de montanha mais elevado que
este e homem algum já mergulhou num oceano mais
profundo. A profundidade do Ser é a mais funda
e a sua altura é a mais elevada. Alguém que
queira percorrer este caminho tem que ser muito
otimista.
Assim eu lhes digo, por estes três dias
mantenham um estado mental muito otimista. À
noite, quando forem para a cama, caiam no sono,
cheios de otimismo. E durmam com a certeza de
que amanhã cedo quando se levantarem, alguma
coisa acontecerá, alguma coisa poderá
acontecer, alguma coisa poderá ser feita.
Tenham uma atitude otimista e,
paralelamente a isto, eu gostaria de também
dizer que, após muitos anos de experiência, eu
cheguei à conclusão que a negatividade do
homem pode ser tão forte que mesmo que ele
comece a alcançar alguma coisa, é possível
que ele não seja capaz de ver, devido à sua
negatividade. (...)
Além de ter uma atitude positiva eu também
sugiro que durante estes três dias você pense
apenas sobre o que está lhe acontecendo. Não
pense sobre o que não está acontecendo. Nestes
três dias, tudo que acontecer, observe. E esqueça
o que não acontece, o que não pode acontecer.
Lembre-se apenas do que você experienciar.
Ainda que tenha apenas um gostinho de paz e silêncio,
alimente isto. Isto dará a você a esperança,
isto o empurrará para a frente. Porque se você
alimentar alguma coisa que não aconteceu, o seu
momentum será perdido, e aquilo que realmente
aconteceu será também destruído.
Assim, nestes três dias, em seus
experimentos com meditação, preste atenção
em toda pequena coisa que você experienciar, e
faça disto a base de seu progresso. Não dê
energia alguma ao que não acontece.
O homem tem sido sempre infeliz porque
ele esquece o que tem e tenta ter o que não
consegue. Ter este tipo de vida está
absolutamente errado. Seja alguém que
compreenda o que tem e viva com base nisto.
(...)
Se você experienciar, ainda que seja o
menor raio de silêncio, considere que você viu
todo o sol, pois mesmo a menor experiência de
luz irá ajudá-lo a alcançar o sol. Se eu
estou sentado numa sala escura e vejo um fino
raio de luz, existem duas maneiras de eu me
relacionar com isto. Eu posso dizer, ‘O que é
este pequeno raio de luz comparado com a
profunda escuridão que me cerca? O que pode um
pequeno raio de luz fazer? Existe muita escuridão
por toda a minha volta.’
A outra maneira seria pensar, ‘Apesar
de toda esta escuridão, existe pelo menos um
raio de luz disponível para mim e se eu
caminhar em direção a ele, eu poderei chegar
até onde o sol está.’ É por isto que estou
lhe dizendo para não pensar a respeito da
escuridão. Se existir pelo menos o mais lânguido
e minúsculo raio de luz, concentre-se nele.
Isto fará crescer uma visão positiva dentro de
você. (...)
A
terceira coisa, é que durante estes três dias
de meditação, vocês não estarão vivendo da
mesma maneira que têm vivido. O homem é um robô,
cheio de hábitos, e se viver confinado aos seus
hábitos, o novo caminho da meditação será
muito difícil. Por isso eu sugiro que vocês façam
algumas mudanças.
Uma das mudanças durante estes três
dias será falar o mínimo possível. Falar é
um dos maiores males deste século. E vocês nem
têm consciência do tanto que falam. Da manhã
até a noite, até dormirem, vocês seguem
falando. Ou estão falando com alguma pessoa, ou
quando não há ninguém para conversar, vocês
falam consigo mesmo.
Durante estes três dias, estejam
conscientes sobre parar seu hábito de falar
continuamente. E isto é apenas um hábito. Para
um meditador, isto é vital. Durante estes três
dias eu gostaria que vocês falassem o mínimo
possível, e quando vocês falarem, deve ser uma
conversa pura, não o bate-papo comum que têm
todo dia. Sobre o que na verdade vocês falam
todo dia? Essa conversa tem algum valor? Seria
danoso para vocês se não falassem? Vocês estão
simplesmente tagarelando, isso não tem muito
valor. E se vocês não falarem, será danoso
para os outros? Os outros iriam sentir que algo
está faltando por não ouvirem o que vocês têm
para lhes dizer?
Durante estes três dias lembre-se de que
você não deve conversar muito com as outras
pessoas. Isto será tremendamente útil. E se
você tiver que falar será melhor que seja algo
conectado a meditação e nada mais. Mas seria
muito melhor se você não falasse de jeito
algum. Esteja em silêncio o máximo possível.
Eu não quero dizer que isto tem que ser tão rígido
que você se force a ficar em silêncio, que
escreva o que quer dizer. Você é livre para
falar, mas não fique no bate-papo. Fale
conscientemente e somente quando for necessário.
Isto irá ajudá-lo de duas maneiras. Um
benefício é que você economizará toda a
energia que é desperdiçada na conversa. E essa
energia poderá ser usada na meditação. E o
segundo benefício é que você se desconectará
das outras pessoas e estará sozinho durante
este tempo. Nós viemos a este local na montanha
e seria um desperdício se todas as duzentas
pessoas que estão reunidas aqui ficassem
conversando umas com as outras, ficassem
tagarelando. Então, você ainda estaria na
multidão, como estava antes, e não seria capaz
de experienciar o silêncio.
Para experienciar o silêncio não basta,
simplesmente, estar nas montanhas. É também
necessário que você se separe dos outros e
esteja só. Você deve fazer contato apenas se
for absolutamente necessário. Imagine que você
é a única pessoa nesta montanha, e que não
exista ninguém mais ao seu redor. Você tem que
viver como se estivesse vindo aqui, sozinho, você
está só e movendo-se sem mais ninguém.
Sente-se debaixo de uma árvore, só. Não vá
entrar em grupos de pessoas. Viva separadamente
e só, nestes três dias. A verdade da vida
nunca foi conhecida através da vida em multidão,
ela não pode ser experienciada de tal maneira.
Nenhuma experiência de alguma significância já
aconteceu na multidão. Qualquer um que tenha
tido um gostinho do silêncio, teve esse
experimento em absoluta solitude, só.
Quando você pára de conversar com os
outros, quando toda a sua tagarelice interna e
externa pára, a natureza começa a comunicar-se
com você de uma maneira misteriosa. A natureza
está continuamente se comunicando com você,
mas você está tão absorvido em sua tagarelice
que não escuta a sua voz suave. Você terá que
se aquietar para conseguir ouvir a voz que está
falando dentro de você.
|
Meditation
Osho Transformation Tarot
|
Assim, nestes três dias, a conversa tem
que ser conscientemente reduzida. Caso você se
esqueça e volte ao hábito de falar e novamente
se lembre, pare exatamente naquele ponto e se
desculpe. Esteja só. Você estará
experimentando isto aqui, e você terá que
tentar por conta própria.
Vá a qualquer lugar que você queira,
sente-se debaixo de uma árvore, você
esqueceu-se completamente que é parte da
natureza. Você também não sabe que estando próximo
da natureza fica mais fácil experienciar o
sublime; nenhum outro lugar é mais fácil.
Aproveite ao máximo estes três incríveis
dias. Esteja isolado, em solitude, e não fale a
não ser o necessário. E mesmo que todos
estejam quietos, continue a estar só. Existem
muitas pessoas aqui e quando nós sentamos para
a meditação, pode parecer uma reunião de
pessoas meditando. Mas toda meditação é
individual, um grupo não consegue meditar.
Sentado aqui, você está num grande grupo, mas
quando você vai para dentro, você está
totalmente só.
Quando você fechar seus olhos, você se
sentirá só, e quando você estiver silencioso,
não haverá mais nenhum grupo. Haverá
|
duzentas pessoas aqui, mas cada uma estará somente consigo
mesma e não com os outros cento e noventa e
nove meditadores. A meditação não pode ser
feita coletivamente. Toda prece, toda meditação
é individual, é particular.
Aqui, esteja só, e também quando for
embora. Passe a maior parte de seu tempo em silêncio.
Não converse. Mas não será suficiente apenas
parar de falar; você também precisará fazer
um esforço consciente para parar a constante
tagarelice que continua dentro de si. Você está
sempre falando consigo mesmo e respondendo.
Aquiete-se e pare com essa conversa também. É
difícil parar esta tagarelice interna, mas diga
a si mesmo com firmeza para parar com esse
barulho, diga para si mesmo que você não gosta
do barulho.
Converse com o seu Ser interior. Sendo um
meditador, é importante dar sugestões a si
mesmo. Tente isto de vez em quando. Sente-se só
em algum lugar, diga à sua mente para parar de
tagarelar, diga à sua mente que você não
gosta disto, e você ficará surpreso ao ver que
por um momento a sua tagarelice interna parou.
Por três dias dê a si mesmo a sugestão
de não falar. Em três dias você notará a
diferença... Pouco a pouco,a tagarelice vai
diminuindo.
O
quarto ponto: você talvez tenha algumas reclamações,
alguns problemas – não dê atenção a eles.
Se você enfrentar um pequeno problema ou
dificuldade, não dê a ele qualquer atenção.
Nós não estamos aqui para um entretenimento.
(...)
Você já deve ter sentido muito
aborrecimento, muita raiva das pessoas que lhe
fecharam as portas, e talvez não tenha
observado as flores que desabrocharam numa
cerejeira, ou não tenha visto a lua nascendo.
Você não se permitiu ter um sentimento de
gratidão. Se tivesse permitido, não teria
experienciado aquelas coisas.
Existe uma outra maneira de se relacionar
com a vida, é quando você está preenchido com
gratidão por tudo.E durante estes três dias
você deve se lembrar de sentir gratidão por
tudo. Sinta gratidão por aquilo que recebe e não
se preocupe com o que não recebe. Esta é a
base da gratidão. É sobre esta base que a
despreocupação e a simplicidade nascem dentro
de você.
Para resumir, eu gostaria de dizer que
nestes três dias você tentará com firmeza ir
para dentro, meditar e entrar no silêncio.
Nesta jornada, uma resolução muito firme é
necessária. A mente consciente onde todos os
processos de pensamentos têm lugar é apenas
uma pequena parte. O restante da mente é ainda
mais profundo. Se dividirmos a mente em dez
partes, a mente consciente seria apenas uma
parte; as outras nove partes seriam a mente
inconsciente. Nossos pensamentos e raciocínios
acontecem em apenas uma parte, mas o resto do cérebro
não está consciente disso. O resto do cérebro
não tem nenhuma percepção disso. Quando nós
tomamos uma resolução consciente para meditar,
para entrar em samadhi, na felicidade sublime, a
maior parte de nosso cérebro permanece
ignorante dessa resolução. Essa parte
inconsciente não nos dá apoio nessa resolução.
Mas se nós não obtivermos o apoio dela nós não
seremos bem sucedidos. Para ter esse apoio, um
esforço consciente determinado é necessário.
Eu vou explicar agora como fazer esse esforço
consciente.
Quando você acorda, esteja com determinação,
e à noite quando você for para a cama, ao
deitar na cama, pense sobre sua resolução por
cinco minutos e repita isso para si mesmo quando
for dormir.
Eu vou explicar este exercício para se
tornar determinado e você irá praticá-lo aqui
e também na sua vida cotidiana. Como eu
expliquei, com esta resolução, toda a sua
mente, consciente e inconsciente, ambas vão
decidir que ‘Eu ficarei silencioso, eu estou
determinado a experienciar meditação.’
Na noite em que Goutama Buda alcançou a
iluminação, ele estava sentado sob sua árvore
bodhi e ele disse, ‘Eu não me
levantarei deste lugar até estar iluminado.’
Você pode pensar, ‘Mas, qual é a relação?
Como o não se levantar do lugar ajudou-o a
atingir a iluminação?’ A resolução, ‘Eu
não me levantarei...’ espalhou-se através de
todo o corpo e ele não se levantou até se
tornar iluminado. Surpreendentemente, ele
tornou-se iluminado naquela mesma noite. E ele já
estava tentando por seis anos, mas nunca antes
com tanta intensidade.
Eu
darei a vocês um pequeno exercício para
intensificar a sua resolução. Nós faremos
este exercício aqui e também à noite antes de
dormir.
Se você exalar (o ar) completamente e
então suspender a inalação, o que acontecerá?
Se eu exalar completamente e então segurar o
nariz, fechá-lo e não inalar, o que acontecerá?
Em pouco tempo todo o meu ser vai lutar para
inalar. Todos os poros de meu corpo e os milhões
de células não irão gritar pedindo por ar?
Quanto mais tempo eu segurar a minha respiração,
mais profunda a vontade de respirar irá se
espalhar em minha mente inconsciente. Quanto
mais tempo eu segurar a respiração, mais a
parte interior de meu ser irá pedir por ar. E
se eu segurar até o último momento, todo o meu
ser irá exigir ar. Agora já não é mais um
simples desejo, não é apenas a camada de cima
que está afetada. Agora terá se tornado uma
questão de vida ou morte; agora as camadas mais
profundas, as camadas de baixo irão também
exigir mais ar.
Em tal momento, quando você alcança o
estado em que todo o seu ser está faminto por
ar, você deve repetir para si mesmo. ‘Eu vou
experienciar meditação’. Naquele momento,
quando a sua vida está exigindo ar, você deve
repetir o pensamento, ‘Eu entrarei no estado
de silêncio. Esta é minha resolução: eu irei
experienciar meditação.’ Neste estado, a sua
mente deve repetir este pensamento; o seu corpo
pedirá por ar e a sua mente repetirá este
pensamento. Quanto mais forte a exigência por
ar, mais profundamente a sua resolução entrará
no seu interior. E se todo o seu ser estiver
lutando e você estiver repetindo a sentença,
então a força de sua resolução crescerá
muitas vezes mais. Desta maneira você alcançará
a sua mente inconsciente.
Você fará essa resolução todos os
dias antes das meditações diárias, e à noite
você irá fazê-la antes de dormir. Repita a
sentença e depois vá dormir. Quando você
estiver caindo no sono, naquele momento, deixe
que isto fique também martelando constantemente
em sua mente: ‘Eu vou experienciar meditação.
Esta é minha resolução. Eu entrarei no silêncio.’
Esta resolução deve ficar martelando em
sua mente de modo que você nem perceba quando
cair no sono. Durante o sono, a sua mente
consciente fica inativa, mas as portas ficam
abertas para a mente inconsciente. Se a sua
mente fica repetindo esta idéia continuamente
enquanto a mente consciente está inativa, ela
pode então entrar na mente subconsciente. E com
o tempo você observará uma mudança
significativa, você verá mesmo nestes três
dias.
Assim tente agora compreender o método pelo
qual você pode fortalecer a sua resolução.
Esta é a maneira de fazer: primeiro
respire devagar e profundamente, preenchendo a
parte superior do pulmão o mais profundamente
que puder. Quando você inalar o tanto que
conseguir, continue a manter o pensamento, ‘Eu
vou experienciar meditação’, e continue
repetindo esta frase. Depois exale até um ponto
em que você perceberá que não existe mais ar
para exalar. Mas ainda existe. Então ponha o
resto de ar para fora e repita a frase. Agora
você perceberá que não há absolutamente mais
nenhum ar. Mas ainda existe. Então ponha-o para
fora. Não tenha medo, você nunca irá exalar
completamente. É por isto que quando você
percebe que não há mais expiração para ser
feita, sempre ainda existe. Então tente também
exalar isto. Exale totalmente, o mais que puder,
e continue repetindo, ‘Eu vou experienciar
meditação.’
É um fenômeno estranho: através disto,
um processo de pensamento se desencadeia em sua
mente inconsciente. Uma resolução intensa
surgirá e você verá seus efeitos já amanhã.
Por isto você tem que fazer sua resolução
muito fortemente. Nós começaremos o
experimento antes de deixar este local hoje à
noite. Vocês deverão fazê-lo cinco vezes, ou
seja, inalar e exalar cinco vezes e repetir o
pensamento internamente por cinco vezes. Se alguém
tiver algum problema cardíaco, ou outro
problema, não faça com muito esforço, faça
de uma maneira branda. Faça tão suavemente
quanto possível, não se sinta desconfortável.
Eu falei sobre a vontade de experienciar.
Vocês devem praticar isto todas as noites
durante estes três dias, antes de dormir. Ao
deitar na cama, repitam a frase na medida em que
gradualmente vocês forem caindo no sono. Se vocês
seguirem este processo diligentemente e as suas
vozes alcançarem o inconsciente, o resultado
será facilmente induzido e inconfundível.
(...)
Vocês têm que manter a atenção
focada. E então, a partir de amanhã nós começaremos
com aquilo que tem que ser feito; nós começaremos
o trabalho verdadeiro amanhã.”
OSHO – The Path of Meditation – Capítulo
1
(palestra introdutória ao Campo de Meditação em Mahabaleshwar,
Índia)
Tradução: Sw. Bodhi Champak
Copyright
© 2006 OSHO INTERNATIONAL FOUNDATION, Suiça.
Todos os direitos reservados.
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