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Fragmentos de um Diário de Darshan 


          
Nos anos 70, além das palestras diárias, Osho recebia, em encontros mais íntimos, grupos de buscadores  num pequeno auditório . Esses encontros, chamados darshans, aconteciam todas as noites e deles participavam as pessoas que queriam ser iniciadas no sânias, pessoas que estavam chegando ou partindo, e, num esquema rotativo, grupos de saniássins (discípulos) que trabalhavam na comuna. Nesses darshans, Osho respondia perguntas e dava toques para questões do dia-a-dia. Esses encontros eram gravados e depois foram publicados em vários volumes como "Diários de Darshan". 
Os dois textos abaixo foram extraídos de um "Diário de Darshan".

            

  

NUMA TERÇA-FEIRA, NUM MÊS DE NOVEMBRO

Yuthika, que veio do País de Gales, está diante de Osho agora. 
Ele lhe pergunta quanto tempo ela irá ficar. 
Eu só comprei a passagem de vinda, ela disse. Eu deixei tudo para vir para cá. 
Osho sorri e diz: Isso é muito bom! Você gostaria de ficar aqui para sempre?
Eu penso que sim, responde Yuthika.
Isso vai acontecer! Osho declara.

Yuthika está acompanhada por Neehar . Ele recentemente havia escrito uma carta para Osho a respeito do que estava acontecendo com ele. 
Osho cumprimenta Neehar e diz: E você?

NEEHAR: Esta é uma bela oportunidade para vir falar com você.

OSHO: Bom! Diga alguma coisa!

NEEHAR: Eu poderia dizer que estive selecionando algumas perguntas ao longo da semana, mas o que eu realmente quero saber é a respeito do que me aconteceu no grupo da Leela ou no final dos três grupos. Foi alguma coisa muito forte. Somendra me disse: "alguma coisa muito bonita aconteceu com você". Foi bastante para eu curtir por um bom tempo e eu ainda estou curtindo. Parece que eu ainda estou indo mais alto, mais alto.

        Muito bom!

NEEHAR: Mas eu estou curioso, querendo saber o que está acontecendo. É como se eu chegasse e dissesse "Bem, o que está acontecendo? Eu estou adorando isso, mas o que está acontecendo?

        Chegue mais perto... Chegue mais perto. Yuthika, você venha até aqui... venha aqui. Fique de pé atrás dele, coloque suas mãos em sua cabeça e direcione toda a sua energia de amor para dentro dele. Simplesmente feche os seus olhos e direcione. E se alguma coisa começar acontecer em seu corpo, algum chacoalhar, tremor, permita, mas não largue a cabeça dele. E, Neehar, se alguma coisa começar a acontecer, permita.

Osho colocou um dedo em cada uma das têmporas do Neehar e fechou seus olhos. Yuthika está absolutamente quieta, mas Neehar começa a se curvar para a frente e sua respiração se torna crescentemente caótica.

        Bom, bom, Yuthika. Mm mm, muito bom!
        Por favor não tente entender isso! Entender se tornará uma barreira. Entender não é necessariamente sempre uma ajuda. Quando alguma coisa além da mente está acontecendo, o melhor é deixar a mente permanecer quieta. Entender ou esforçar-se para entender perturba a mente, agita a mente, os pensamentos começam a revolver, as dúvidas começam a surgir. É melhor não agitar a mente nesse momento, senão uma vez que a mente se torna muito ativa, a energia que está elevando você mais e mais para o alto, irá desaparecer. A mente irá sugá-la para baixo.
        É melhor deixar a curiosidade como ela está. O que está acontecendo é bom, é realmente muito bonito. Você não precisa analisar isso. Lembre-se sempre: se você estiver doente, vá ao médico e permita-se ser diagnosticado. Mas se você estiver se sentindo saudável, não vá ao médico. A doença tem que ser diagnosticada, não a saúde. Se você diagnosticar a saúde, você terá problemas, você irá perturbá-la. Quando você está se sentindo mal, miserável, alguma coisa precisa ser feita.
        Quando alguma coisa precisa ser feita, o entendimento é necessário. O entendimento é uma ferramenta para fazer alguma coisa, fora isso ele é sem sentido. Quando alguma coisa está acontecendo de maneira bonita, nada precisa ser feito, o entendimento não é necessário. Tente compreender: quando você quiser fazer alguma coisa, nesse caso o entendimento é vital. Mas quando nada é preciso ser feito, você está simplesmente flutuando com isso. Nesse caso, nenhum esforço é necessário, apenas uma certa entrega. Nesse caso, entender é perigoso.
        Se você tentar compreender isso... Você começa conceituando, você começa rotulando e categorizando e aí você diz: Isso é isso e aquilo é aquilo, e isso está acontecendo... Você vai parar todo o processo, porque a energia começará a se mover para a mente. É a mesma energia. Ou ela pode levá-lo mais e mais para o alto ou ela o levará mais fundo e mais fundo na análise. É a mesma energia e você não tem energia suficiente para ambos. É por isso que as pessoas que ficam na mente em demasia não podem ir muito alto. A energia delas está envolvida, ocupada. Algumas vezes pessoas inocentes, camponeses e de pequenas cidades, facilmente começam a ir mais alto.
        Não é uma simples coincidência que todos os discípulos de Jesus eram pessoas que não tiveram educação, cultura, eram inocentes, exceto Judas. Ele era o único homem que tinha uma cabeça... E ele traiu Jesus. Os outros onze discípulos eram simplesmente pessoas muito comuns, sem qualquer idéia do que estava acontecendo. Eles simplesmente confiavam em Jesus. Judas traiu. Ele era um estudioso, um lógico, um intelectual. Ele pertencia à "intelligentsia". Ele não podia se mover com Jesus, ele não podia participar de suas preces, ele não podia voar alto com ele. Era difícil para ele estar ligado. Ele estava sempre pensando, analisando, conceituando e filosofando. Aí, ele perdeu!
        Esses momentos são de imenso valor. A mente nada tem a dizer sobre isso. A mente tem que estar completamente quieta, num estado de admiração... apenas silenciosa.  Quando alguma coisa maior que a mente estiver acontecendo, a mente tem que ficar silenciosa. Ficar completamente silenciosa. Eu compreendo: a curiosidade é natural, mas não se deixe carregar por ela. Deixe ela estar aí, mas não coopere com ela e não pergunte. Simplesmente vá mais fundo e mais fundo. 
        Um diferente tipo de compreensão irá surgir, um dia, através da experiência, não através do intelecto. Ela será existencial. Ela não será analítica, ela será existencial. E existe uma grande diferença entre análise e quando você compreende alguma coisa existencialmente. Você pode levar uma flor a um químico. Ele irá entendê-la analiticamente. 
        Análise reduz tudo a um "nada, mas...". Se você levar uma criança, uma criança ativa, a um analista químico, ele irá analisar a criança: oitenta por cento água, vinte por cento isso... O sangue e os ossos e a medula e todas as coisas serão contadas. Só a alma da criança ficará de fora. A vivacidade ficará de fora - e é ela que é a coisa verdadeira. Tudo o mais era um simples veículo para aquela vivacidade, para a alma, tudo o mais era um simples suporte para ela existir aqui e agora. A criança estava ancorada no corpo, mas ela não era o corpo em si mesmo. A criança era mais do que o corpo, mais do que a soma total de suas partes, mas esse mais não pode ser entendido analiticamente.
        Esse mais está muito próximo. Não analise, simplesmente vá com ele, siga adiante com ele. Deixe-o levar onde ele quiser ir. Não há qualquer necessidade de direcionar, não há necessidade de imaginar qualquer coisa. Vá ao desconhecido com ele. E sim, uma certa compreensão irá surgir. Essa compreensão será a da abordagem poética, não da analítica. Ela será sintética, não analítica. Ela será existencial.
        Alguma coisa muito linda está no caminho. Emocione-se, celebre! 
        Quais os próximos grupos que você irá fazer?

NEEHAR: Eu não sei. Exatamente agora eu estou trabalhando na padaria da comuna. É muito lindo estar ali.

        Então trabalhe lá. Isso é tão bom quanto um grupo.

NEEHAR: Eu acho que sim.

        Mm mm, trabalhe! Bom... bom! 


NUMA QUARTA-FEIRA, NUM MÊS DE NOVEMBRO...

Lotar chegou há duas semanas da Alemanha. Ele é alto, louro e com boa apresentação. Vestia uma roupa laranja mas ainda não estava pronto para o sânias, pelo menos era o que ele pensava. Ele diz ao Osho que gostaria de participar de alguns grupos aqui. Osho lhe pergunta: quais grupos você já fez? E Lotar relata uma boa lista...

OSHO: Muito bem! Então o que você está esperando para tornar-se saniássin?

LOTAR: Existe muito conflito dentro de mim.

        Qual é o problema?

LOTAR: Eu acho lindo tudo o que você diz, mas quando eu penso em me tornar um saniássin...

        É muito fácil achar que as coisas são lindas...

LOTAR: Eu tenho medo pois terei que adotar um novo sistema de crenças.

        Não se trata absolutamente de um sistema de crença. Eu sigo contradizendo a mim mesmo  todo dia, todo momento. Comigo, você não pode criar qualquer sistema de crenças, é impossível. Um sistema de crenças poderia ser criado somente se eu fosse consistente. É por isso que eu não sou consistente. Eu sou contra todos os sistemas de crenças. Mas eu sigo contradizendo: um dia eu digo uma coisa, outro dia eu digo exatamente o oposto. Como você pode criar um sistema de crenças? Aos poucos você irá compreender todo o sentido de minha fala. Na verdade, falar não é o ponto principal, alguma coisa mais é o que importa. Meu falar é apenas para manter a sua mente ocupada, assim eu posso trabalhar sem que a sua mente perturbe você.
        Enquanto eu estou falando com você, que é somente o lado externo do meu trabalho, eu estou continuamente trabalhando em seu coração. E quando sua mente está ocupada me ouvindo, o seu coração está disponível. Se a sua mente não estiver ocupada, ela não permite que alguém se aproxime do seu coração. Ela protege, ela defende, ela guarda. Eu não sou um filósofo. Eu não estou tentando criar uma filosofia. E eu não sou um teólogo também. Assim, eu não tenho qualquer sistema de crenças. Você pode acreditar em Deus. Para mim está perfeitamente bem. Se você não acreditar em Deus, também está perfeitamente bem. Se você acreditar em alma, OK. Se você não acreditar em alma, OK. Todos os tipos de pessoas estão aqui e todo mundo é aceitável para mim. Eu não imponho quaisquer condições, porque eu sei que o trabalho verdadeiro nada tem a ver com crenças.
        Na verdade, todas as crenças são venenosas. E todas as crenças matam e destroem a sua consciência. 
        Um sistema de crenças é um consolo. Ele é uma mentira, porém muito doce, confortável, conveniente,  que dá uma segurança a você. Crença não é verdade, nunca é verdade. A verdade surge apenas quando todas as crenças forem destruídas. 
        Assim, não tenha medo. Por tal razão não tenha medo. Se existir alguma outra razão, encontre-a, mas por aquela tal razão não há motivo para estar com medo. E tornar-se um saniássin  ajudará em seus grupos e em seu trabalho aqui, porque então você estará mais íntimo, mais próximo. De outra maneira, você permanecerá um estranho. As coisas acontecerão, mas irão levar um tempo maior.
        Pense a respeito disso. Se você quiser pensar a respeito disso, pense. Na verdade não há nenhuma necessidade de pensar a respeito disso, porque pensar só poderá levá-lo a um sistema de crenças. É somente o não-pensar que pode levá-lo além do sistema de crenças. O que você pensará? Você pensará a respeito do que eu estou dizendo... E se isso for atraente para você, isso se tornará uma crença. E isso é o que você está dizendo: que o que eu digo é lindo. Isso é perigoso. Não ouça o que eu digo. Simplesmente ouça a mim... O que eu não digo, aquilo que não pode ser dito. E sânias é uma abertura para aquilo que não pode ser dito.
        Aqueles que não são saniássins ouvirão apenas as minhas palavras e aqueles que são saniássins ouvirão o meu ser. Porque isso é um encontro de amor e somente num encontro de amor o ser pode ser transferido.Se você não é um saniássin, você permanecerá um estudante aqui. Mm? Você aprenderá muitas coisas, você se tornará mais erudito, mas você terá perdido a verdadeira coisa. Você estará simplesmente coletando as migalhas de pão que caíram da mesa, mas você não será um convidado.Um discípulo se torna um convidado. Ele não se preocupa com as palavras, toda a sua preocupação é com o ser. E aquilo que eu digo, aquilo não sou eu. O que eu digo é apenas um estratagema.
        Quando as pessoas estiverem prontas, eu irei parar de falar. Quando for possível haver saniássins que possam ouvir o meu silêncio, então eu simplesmente estarei sentado com eles em silêncio. Eu estou usando as palavras justamente para preparar o terreno para esse silêncio. Assim, não se preocupe com as minhas palavras, se elas são lindas, lógicas ou ilógicas. Não se preocupe com elas, elas são não-essenciais.
        Então, o que eu devo fazer? Eu devo torná-lo um saniássin agora? Mm? Feche seus olhos! 

Muitos risos no meio do grupo. Lotar pisca os olhos, franzindo as sombrancelhas, e dá um salto no abismo. .

        Bom. Venha até aqui.

Ah! que alívio em seu sorriso!

        Esse será o seu novo nome: Swami Prem Asmitam. Prem significa amor, asmitam significa ser - ser amor. Tudo o mais é secundário e superficial, porque nada além disso poderá tocar o seu centro mais interno. Nada mais, exceto o amor, poderá mover o seu ser. Só o amor penetra. O amor é como um raio-X. Tudo mais permanece fora de você. Assim, o amor tem que se tornar o seu próprio estilo. Sente-se amorosamente, caminhe amorosamente, converse amorosamente, ouça amorosamente, olhe amorosamente, em resumo: seja amoroso. 
        Asmitam significa exatamente o que "sou" significa. Quando você diz "eu sou", você está usando duas palavras. "Eu" é o ego e "sou" é o seu ser verdadeiro. Comumente o "eu" tem se tornado mais importante e o "sou" tem se tornado uma sombra. O "eu" tem que ser deixado de lado para que o "sou" se torne a sua totalidade. 
        A palavra inglesa  "am" vem de "asmi": esta é a raiz em sânscrito. Amor leva ao ser, amor é a porta para o ser...E esse é o começo de um grande amor. A partir deste momento você imediatamente encontrará uma atitude diferente, em você mesmo, nos outros. Você se tornará alguém do lado de dentro e as coisas fluirão facilmente, moverão facilmente e desabrocharão facilmente. 

Osho recomendou alguns grupos ao Asmitam, e disse: Muita coisa vai acontecer!

 


                     OSHO - The Open Secret - a darshan diary - Wednesday 16 - Tuesday 22
                                                                                          (Tradução: Sw. Bodhi Champak)

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