Conexão Brasil                                                              julho de 2005
 

Um Toque de Mestre

Todos os meses apresentamos nesta coluna uma dica do Osho que podemos incorporar ao nosso dia-a-dia, ampliando mais a nossa consciência e nos trazendo mais centramento. 

 

Os comentários do Osho sobre O Segredo da Flor Dourada estão reunidos no livro "The Secret of Secrets", em dois volumes. Apenas o primeiro volume foi publicado em português pela Tao Editora Ltda e esgotou-se há mais de vinte anos. Nesta seção, estamos começando a publicar, a partir deste mês, alguns trechos desses comentários do Osho. 
Sobre o Segredo da Flor Dourada, Osho diz: "essa obra é talvez uma das mais antigas do mundo. Ela tem pelo menos vinte e cinco séculos de idade. Está baseada profundamente nos ensinamentos taoístas. É o florescimento da visão taoísta da vida e da existência. Mas não é só isso. Os ensinamentos de Zaratustra estão ali incorporados. Os ensinamentos budistas também e uma certa escola esotérica dos cristãos, os nestorianos. Assim, o cristianismo e o judaísmo se tornaram parte dele. É uma das visões mais sintéticas. Combina tudo o que é belo em todas as tradições do mundo."
 

                               Virando a chave
           O sutra. Mestre Lu-Tsu: Quando a luz é feita para se mover num 
                       círculo, todas as energias do céu e da terra, da luz e da 
                       escuridão são cristalizadas.

          "Sua consciência está fluindo para fora; isso é um fato, não depende de crença. Quando você olha para um objeto, sua consciência flui para o objeto. (...) Conhecemos esse fluxo de luz para fora. Isso é apenas metade da estória. Mas quando a luz flui para fora, você fica em segundo plano, torna-se cego de si mesmo.
          A luz precisa fluir no sentido inverso para que você se torne, simultaneamente, tanto o sujeito quanto o objeto, para que você veja a si mesmo. Então o auto-conhecimento é possível. Comumente, vivemos apenas pela metade, meio-vivos, meio-mortos. Esta é a situação. E aos poucos a luz continua a fluir para fora e nunca retorna. Você se torna, interiormente, cada vez mais vazio, oco. Você se torna um buraco negro. (...)
          E é assim que muitas pessoas vivem suas vidas: elas se tornam buracos negros em virtude dessa constante extroversão. Você olha para isto, olha para aquilo, está constantemente olhando sem nunca retornar a energia ao observador. Durante o dia você vê o mundo, à noite você vê os sonhos, mas você continua a permanecer constantemente ligado aos objetos. Isso é dissipar energia. (...)
          A experiência taoísta é a de que essa energia que você gasta em sua extroversão pode ser cada vez mais cristalizada, ao invés de desperdiçada, se você aprender a ciência secreta de girá-la no sentido inverso. Isso é possível, essa é toda a ciência de todos os métodos de concentração.
          Fique, algum dia, diante de um espelho e tente um pequeno experimento. Você está olhando para o espelho, sua própria face no espelho, seus próprios olhos no espelho. Isso é extroversão: você está olhando para a face refletida, naturalmente que é a sua própria face, mas é um objeto fora de você. Então, por um momento, inverta logo o processo. Comece a sentir que você está sendo observado pela imagem no espelho - não que você esteja olhando para a imagem mas que ela esteja olhando para você - e você estará num espaço muito estranho. Tente isso por alguns minutos e você se sentirá muito vivo, alguma coisa com um poder imenso começará a penetrar em você. Certamente você terá medo pois nunca sentiu algo idêntico; você nunca viu o círculo completo da energia. 
          E embora não esteja mencionada nas escrituras taoístas, essa parece ser a mais simples experiência que alguém pode fazer, e muito facilmente. Apenas fique diante do espelho no banheiro, olhe primeiro para a imagem: você está olhando e a imagem é o objeto. Então altere toda a situação, inverta o processo. Comece a sentir que você é a imagem e que a imagem está olhando para você. Imediatamente você observará uma mudança acontecendo, uma grande energia movendo-se através de você. No início, isso poderá ser assustador porque você nunca fez isto e não tem nenhum conhecimento disto; parecerá loucura. Você se sentirá sacudido, um tremor surgirá em você, ou você se sentirá desorientado porque toda sua orientação até agora foi a extroversão. A extroversão precisa ser aprendida aos poucos. Mas o círculo estará completo. E se você fizer durante alguns dias você ficará surpreso pois se sentirá muito mais vivo o dia todo. Apenas por alguns minutos permaneça diante do espelho e permita que a energia regresse até você, assim o círculo estará completo... E quando o círculo está completo, há um grande silêncio. O círculo incompleto cria desassossego. Quando o círculo está completo ele cria o sossego, torna você centrado. E ser centrado é ser poderoso - o poder é seu. E isto é apenas um experimento; e você pode experimentar de muitas outras maneiras.

                     Ao olhar para uma rosa, olhe primeiro para a rosa durante alguns momentos, alguns minutos, e então comece a inverter o processo: a rosa está olhando para você. E você ficará surpreso com a quantidade de energia que a rosa pode dar para você. A mesma coisa pode ser feita com as árvores, as estrelas e com as pessoas. E a melhor maneira é fazê-lo com a mulher ou o homem que você ama. Primeiro comece olhando para o outro e então comece a sentir o outro devolvendo a energia para você, a doação regressando. Você se sentirá reabastecido, inundado, banhado, aquecido por um novo tipo de energia. Você se tornará rejuvenescido, vitalizado por ela.(...)
          O céu e a terra significam o interior e o exterior, o acima e o abaixo, Deus e o mundo, o invisível e o visível, o incognoscível e o cognoscível. O céu representa Deus e a terra representa o mundo manifestado. Eles se tornam um quando o círculo está completo. Então você não é apenas 'cinzas sobre cinzas', alguma coisa do alto penetrou em você. Então você não é apenas terrestre, apenas um ser humano; você se torna divino.


Sex - Transformation Tarot

          Quando o pó começa a se tornar luminoso pelo divino, você conhece o esplendor da vida; e isso é possível se a energia retornar. E ela pode ser trazida de volta de qualquer lugar; não há problema quanto a isso, você precisa apenas praticar o segredo. E uma vez que você se torna hábil nessa prática, encontrará a energia por toda parte.
          Ao olhar para o verde de uma árvore, você pode se tornar muito vivo - como se toda a seiva da árvore fluísse para você, todo o suco da árvore se dirigisse para seu ser. Ao olhar para a lua você se surpreenderá: você se tornará bêbado com a lua, não haverá necessidade de se embriagar com alguma bebida ou droga. A lua poderá lhe devolver muita energia se você souber como trazê-la de volta.  (...)
          Luz e escuridão simbolizam homem/mulher, leve/pesado, graça/gravitação, vida/morte, movimento/repouso. Todas essas coisas são representadas pela luz e escuridão. 
          Em resumo: se a energia puder se mover num círculo, aos poucos você não saberá quem você é - se é um homem ou uma mulher. A extroversão é o princípio do yang, a introversão é o princípio do yin. O homem é naturalmente extrovertido e a mulher introvertida. (...) Mas a energia precisa se tornar um círculo, caso contrário permanecerá um homem e uma mulher. E ambos são metades, duas metades do mesmo inteiro. Por isso há atração e necessidade um do outro. No dia em que você for capaz de mover a sua energia num círculo, você não necessitará de outra mulher, nem de outro homem, porque o seu próprio homem e a sua própria mulher se encontrarão e se fundirão um no outro. Você será inteiro e ser inteiro significa ser sagrado. (...)
          É isto que os taoístas chamam cristalização. E o método para alcançá-la consiste em fazer a luz se mover num círculo, assim seu yin e yang não estarão mais separados. 
          A luz precisa mover-se exatamente do mesmo modo como a sua respiração se move: para dentro e para fora, você exala, você inala. 
          Assim como a respiração é necessária à vida do corpo, a consciência é necessária à alma. Assim a consciência não seria deixada pela metade, o círculo seria completo. A mulher precisa aprender como também ser um homem e o homem precisa aprender como também ser uma mulher. E quando o homem e a mulher encontrarem-se equilibrados, totalmente harmonizados, isso é cristalização, individuação, a alma nasce. "

                          OSHO - O Segredo dos Segredos, vol. 1 - Cap. 7 - Tao Editora Ltda. (esgotado)

 

 

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